Reflexión diaria, 24.3.2011

• No debemos esperar a que la naturaleza, nos ponga en unas pinzas y saque de nosotros una forma nueva. Sino que queremos construir artificialmente el modelo adecuado de desarrollo con respecto a la naturaleza, como una incubadora que atiende a los niños.

• Los nombres principales de la Torá  - Abraham, Jacob, Esaú, Ismael, Moisés, etc., son los elementos del sistema espiritual. Cada elemento tiene una especificación propia en forma de pueblos, grupos, todo tipo de conexiones. En total se trata de características que la persona descubre dentro de sí misma.

• Un niño que se describe el futuro, crece gracias a ello. Por lo tanto, si la persona no tiene expectativas, no prepara carencias, preocupaciones y ansiedades entonces no gana. Uno debe estar  en la expectativa - ¿Cómo ocurrirá, cuándo, cómo me admiraré, cuando voy a participar – cuanto más sea posible – esta es obligatorio para ser grande. Si a los niños no se les da por naturaleza, no podrían crecer. A nosotros los adultos se nos ha dado como el libre albedrío – buscar en el entorno la grandeza de la Meta y así uno crece. Si no aprendemos de los niños pequeños, si no ponemos estas medidas en la práctica, sería una gran pérdida en la vida. ¿Qué es lo que tenías? Estabas vivo?  Es una pena... ya paso.

• "No hay mejor que el experimentado","¿Quién es sabio?,  quien prevé el futuro". Pero, ¿cómo podemos ser inteligentes si todavía no predecimos el futuro? Tenemos que aprender de los ejemplos que nos dan los sabios de la Cabalá, recoger todos los estados por los que pasamos con nuestra pequeña experiencia en el camino espiritual, y entender que todo viene poco a poco – en declinaciones y elevaciones, con un poco de amargo y un poco de dulce y que todo nuestro crecimiento es el resultado a la superación del estado de la amargura de nuestra fruta, hasta que empecemos a reconocer en él lo que significa ser dulce.

• Tenemos que convertir el amargo en dulce – hacer crecer la característica del otorgamiento por encima de la característica del recibimiento– esto significa endulzar el primer estado, y estas son las etapas de la maduración de la fruta.

• Tenemos que ver en cada estado nuestro, no el crecimiento en cantidad, sino en cuanto nos mejoramos en calidad. Y que todo lo amargo lo convertimos en dulce. Una vez que entendemos que todo lo amargo que recibimos es para que lo venzamos, de tal manera trabajamos por encima de él. Así que justamente desde esa misma amargura que crece, se convierte más y más el dulce dentro de nosotros hasta que llegamos a la madurez de nuestro Kli (vasija).

• El proceso de la corrección requiere que nos refiramos a todo lo que hacemos en la vida – incluso en nuestra educación – hacia La Meta. Por lo tanto de acuerdo a esto tenemos que determinar cuál es la forma deseada del Adam (humano). ¿Qué es lo que quiere la naturaleza? Élla se presenta como entera, integral, relacionada con todas sus partes, la cual se desarrolla cada día y en cada momento. Entonces debemos ver también en nuestro desarrollo las mismas etapas y verlas como deseadas. Tenemos que entregar esto a la generación más joven, y también a los grandes - porque nosotros tampoco no pasamos todas las etapas correctas en nuestro desarrollo.

• Nuestra educación es que tenemos que mejorar día a día, conectarnos más y aumentar la cantidad de conexiones entre nosotros. Ver en la conexión lo deseado, lo extendido en armonía con la naturaleza. Y si nos comportamos así y acostumbramos también a la generación más joven – cada vez avanzar hacia la conexión, a la participación, a la identificación y al diálogo de "ama a tu prójimo como a tu mismo" - así los veremos más y más acercándose a la Meta.

• Tenemos que construir un entorno que le muestre a la persona el estado final, que lo tenga como un ejemplo. Que le dé a la persona buenos valores y ejemplos de lo que se llama la dulce fruta a la cual debemos llegar. Si construimos tal forma de entorno podemos estar seguros de que la persona avanzará de forma correcta.

• Todo depende de la preparación de nuestra parte - si lo deseamos, y a continuación vemos la actitud de la naturaleza hacia nosotros como un juego de ella conmigo, como un dialogo. Esto significa que nosotros precedimos a nuestro desarrollo, y la persona se convierte supuestamente en el conductor.

• La persona no tiene que crecer como una persona, sino como un "árbol en el campo", lo que significa que absorbe y se construye a sí mismo del entorno, el entorno es el que determina y el anterior y él tiene que integrarse en este. Tenemos que ver a toda la humanidad como sólo un mecanismo, y así la persona se verá a sí misma no como que crece fuera de este mecanismo, sino que crece y se integra en el.